用科学精神重新理解一切有为法

这一讲，我们继续讨论《大毗婆沙论》具体而微的“极微”理论。

现在，我要带着你继续开脑洞，做思想实验——

当在你切西瓜的时候，刀为什么能把西瓜切开？当一滴水碰到另一滴水，就会结成更大的一滴水，但一把刀切入一个西瓜，为什么刀还是刀，西瓜还是西瓜？

这个问题貌似很愚蠢，但越深想下去就越觉得玄妙。那么，佛学会怎么理解这个现象呢？

这是极微理论必须面对的棘手问题：当极微在聚合成物体的时候，彼此到底是接触的还是不接触的？《大毗婆沙论》讨论这些问题，相当具有科学精神。为什么我会这么说呢？

1. 极微不触

今天如果有谁去找佛教徒讨论这种问题，一般会被当成存心捣乱，但《大毗婆沙论》当真很严肃地来做分析和解释。我们大概可以推测，一来当时的印度，教派辩论的场面会很严峻，二来佛教徒里边已经有了不少高级知识分子，一些在普通人眼里纯属无聊的问题在他们看来格外迷人。

古代印度人的思辨趣味确实有点强烈，中国人相比之下就不太爱较真，也更喜欢世俗生活，所以佛教在中国才会发展出另外一种样子。

我们还可以看看日本，日本人既爱较真，也很喜欢世俗生活，所以佛教在日本就变成了一种既高度世俗化，又饱含极致追求的样子，在很大程度上成为世俗的生活美学，或者说使日复一日的世俗生活成为一种追求宗教美感的行为艺术。

每种文化都有自己特殊的风格。当我们想象自己进入古印度的语境，就不能害怕繁琐。在极微这个问题上，《大毗婆沙论》虽然做出了很细致的分析，但中译本毕竟用的是不擅长逻辑思辨的古汉语，理解起来相当吃力。

我来简单梳理一下——

首先，物体之所以能被分割，一定因为内部有空隙，否则就无法分割。这个道理不太容易从常识理解。

你可以想象一下切西瓜的场景：你一刀切下去，把一个完整的西瓜切成两半，但你的刀怎么可能进入一个完整的东西里呢？现在假设你有了孙悟空的法术，把自己和手里的刀放大一万倍，并且，你切的不是西瓜，而是一朵云，这样一来你就容易想明白了。

一朵云在宏观层面上被我们看成一个完整的物体，但是，从“缘起性空”的角度来看，它不是“一个”，而是“一堆”，是由很多个水分子聚合而成的“一堆”。

水分子彼此之间的距离其实很大，所以呈现为气态。若干水分子聚集在一个凝结核的周围，形成我们肉眼可见的气态小颗粒。小颗粒和小颗粒之间存在着更大的距离。所以在你一刀切下去的时候，一朵云里其实有着足够的空隙来让你的刀锋通过。

正因为万事万物都是这样的聚合体，“一刀两断”这种事才可能成立。否则的话，如果存在着最小的物质单位，它们紧紧挨着，不留一点缝隙，那么哪怕你拿的是屠龙刀，也不可能“一刀两断”。

宇宙里真的存在一种中子星，它是除黑洞之外密度最大的天体，而且是可以被观测到的。

我们知道在一个原子当中，原子核和外围的电子之间有着很大的距离。但是当大型恒星坍缩的时候，因为压力太大，带负电的电子被压进原子核里，和带正电的质子中和，变成中子。

原子那种空空荡荡的结构就消失了，变成了中子和中子紧紧挨在一起的样子，彼此之间几乎毫无缝隙，一颗中子星就像一个巨大的原子核一样。所以它才有着惊人的密度，一颗花生米大小的物质就能有地球上一座山的质量。

那么，你能有什么办法把这颗“花生米”切成两半呢？

《大毗婆沙论》的作者当然不会了解原子结构，也不知道有中子星这种奇怪的天体，但是，我们借助这一点现代知识会更容易理解他们的思辨途径。

《大毗婆沙论》假借佛陀发言，佛陀运用了归谬法，先假设极微是彼此接触的，而接触只可能存在两种形式，要么是完全接触，要么是局部接触。

如果是完全接触的话，我们又知道两个极微在性质上完全相同，那么它们当然就会合为一体，就像两个水珠相遇之后会合为一体一样。但是，极微合为一体也就意味着变成了一个单体，变成了个头更大的“一个”极微，而一个极微是不可分割的。

如果极微是这样构成万事万物的，那么当亿万个极微聚合起来，无非是变成了很大的“一个”极微，这太荒谬了，所以是不可能的。

如果两个极微只是部分接触的，那么它们就会有一个接触面，而那个接触面上不可能存在任何空隙，这就意味着一旦发生接触就不可能再被分开了，这样一来，两者依然合成了“一个”大的极微。这同样是荒谬的，所以是不可能的。

既然这两种仅有的接触形式都不可能，那么，真相只有一个：极微彼此之间是不接触的。

今天我们比古人更容易理解这个道理，因为我们知道在微观层面上，电子和原子核之间就是不接触的，偏偏构成了万事万物，包括我们的身体。但是，不接触，是不是就意味着留有真空呢？于是你还可以追问：空间是不是物质实体？

这个问题真的困惑过我很久，因为新的天文学研究不断证实着相对论描述的宇宙：空间是柔软的，是可以弯曲的。但是，既然可以弯曲，那就必须有一个实实在在的“东西”才能弯曲，也就意味着空间是一种物质实体。

我还专门就这个问题请教过万维钢老师，他答复说空间确实是物质实体。那么，作为物质实体的空间难道就不会“占据”我们传统物理学概念中的仅有“方所”意义的空间吗？

这种问题已经不是逻辑思辨能解决的了，让我们静待前沿科学的新发展吧。《大毗婆沙论》显然还没有想到这一层，所以我们先不去深究它了。

2. 重新理解“一切有为法”

我们再看第二个问题：同一件东西为什么时软时硬？

这个问题之所以成立，是因为极微如果是单一属性的，它们构成的事物也应该是同样属性的。比如上一讲讲到树叶为什么是绿色，因为树叶是由很多绿色的极微构成的。但是，绿色的树叶到了秋天为什么会变黄呢？

物质形态的变化多种多样，这是否意味着极微的性质会发生改变呢？

《大毗婆沙论》的答案是：不会的，变化只是因缘的作用。

比如水有三种形态，液态的水是柔软的，而固态的水，也就是冰，非常坚硬，把冰加热的话，它就会消融成液态的水。极微的性质并不曾发生变化，水遇到变硬的因缘就结冰，冰遇到变软的因缘就融化成水。

再看下一个问题：在我打了你一拳之后，我的拳头为什么没能和你的身体结合在一起呢？

现在你肯定答得出了：极微彼此之间并不接触，所以我的拳头不可能和你的身体结合在一起。但如果是一滴水融入另一滴水呢？从极微的层面来看，这仍然是亿万个极微彼此保持距离地排列着，所以两滴水的结合体还是可以轻易分开。

这里还可以用归谬法来做论证：只有极微彼此之间真的发生接触了，这才会发生真正的结合，但极微是不会彼此接触的。接触必然会有一段“接触时间”，一旦有了接触时间，就意味着接触会从这一个刹那延续到下一个刹那，而一切有为法只存在于现在这一刹那。

你可能没有马上理解，没关系，请你回想一下《金刚经》的那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。你耳闻目见的一切现象都属于“有为法”。佛教修行的目的，就是让你摆脱“有为法”，进入“无为法”，也就是涅槃境界。

万事万物都像“梦幻泡影露电”一样，刹那之间生灭聚散。一般人很容易把这些话做感性上的理解。

比如“二十年来如一梦，此身虽在堪惊”，二十年这样漫长的一段时间，当回顾起来的时候，只像是一场迅速消散的梦。

再比如“人世刹那顷，汝身能几秋”，人活一辈子，只是一刹那。

但这都是文人的主观感受，佛学是要讲客观真理的。所以佛学说“梦幻泡影露电”，绝不会有二十年那么久；说“刹那”，真的是作为最小时间单体的刹那。

那么“过去世、现在世、未来世”当中的“现在世”到底指什么呢？意思很具体，就是在当下这个“刹那”里的万事万物。

而下一个“刹那”里的万事万物，虽然看上去和当下这一“刹那”里的万事万物一模一样，但本质上已经变了，所谓“接触”、“连贯”、“延续”这些概念通通都是假象。

这样你就能明白，虽然我打了你一拳，其实我的拳头根本就没有碰到你。你以为被我打了，那只是因为你的修为不高，错把假象当成真相。

今日得到

今天讲了《大毗婆沙论》具体而微的“极微”理论，要点有两个：（1）“极微”彼此之间并不接触，（2）“极微”理论用合乎逻辑的论证和精巧的构思来解释万事万物的生灭原理，很有科学精神，和那些一味让人去“悟”的神秘主义截然不同。

尽管这些论证存在不少臆想和破绽，但已经十分难能可贵了。而且这也展现出佛学发展的真实过程：理论的发展、分歧和分裂是必然的，绝不会是《付法藏因缘传》描述那样理想化的一以贯之。

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划重点

“极微”理论用合乎逻辑的论证和精巧的构思来解释万事万物的生灭原理，很有科学精神。

今日思考

如果我打了你一拳，你为什么没有被我打散成无数个极微呢？退一步说，就算我不动你，你为什么没有分散呢？

你要感谢风，“四大”当中的“风大”，是它的聚拢作用维持着你的完整造型。但为什么风能把你聚拢，而不是把你吹散呢？

还有一个问题：《大毗婆沙论》提出这些惊世骇俗的理论，在古代印度真的能被人接受吗？